神仏習合はいつから起こった？その歴史や、今でもみられる具体例をわかりやすく解説

よく、神社とお寺の区別がつかないという方がおられます。
でも、それはおかしなことではありません。
歴史を紐解けば、区別がつかないのも当然の流れなんですよね＾＾

そのカギを握るのが「神仏習合(しんぶつしゅうごう)」です。
神仏混淆(しんぶつこんこう)ともいいます。

そのままだとわかるようでわからないかもしれませんね。

「神」は、古代の人が自然の中から見出した、自然発生的な信仰対象です。
姿や形を持たない霊的な存在で、岩や木などに宿るものとされてきました。
これが「神祇信仰」で、後に「神道(しんとう)」に発展します。

それに対して「仏」は、飛鳥時代にインドから中国、朝鮮半島を経て日本に伝わった信仰の対象です。
これが「仏教」ですね。

神仏習合はこの、「神祇信仰（神道）」と「仏教」の信仰が混じり合い、再構成した信仰形態なんです。
例えるなら、外国人と日本人のハーフが生まれたような感じですね。

神仏習合の思想は8世紀ごろから明治になるまで長く続きました。
その間、時代の流行や主流の価値観、権力絡みなどに影響されて、形を変えながら色々な習合の形が生まれ変化していきました。
なので、初期の神仏習合と幕末の頃の神仏習合は似て非なるもの。

それが明治になると政府が「神仏分離令」という、神道と仏教をきちんと分けようという法律を作りましたので、今では神社とお寺は別の存在となっています。

それでも、伝統のある信仰はそう簡単に変えられませんので、今でも神社やお寺に行くと、神仏習合の名残がみられることがあります。

なので、少しでも神仏習合の流れを知っておけば、今参拝している寺社の歩んだ歴史が垣間見えることもあるので、寺社巡りが楽しくなりますよ＾＾

神仏習合、例えばどんなものがある？

神仏が習合すると、それぞれの思想や教義、文化が混ざり合い、変化します。
なので信仰に対する考え方が変化するのですが、それに合わせて建物も変化しますし、仏像と神像も合体したりします。

特に像の合体は面白いですよ＾＾

神仏習合の具体的な例を挙げていきましょう。

お寺の中に鳥居がある

上の写真は、奈良県にある宝山寺。
不動明王を本尊とする真言宗のお寺です。

そんなお寺の境内、ど真ん中に鳥居があります。

鳥居は、神社の入り口に建っているもので、神域と俗界を区別する結界の役割を果たすもの。
つまり、ここではお寺の中に神社の建物が建っているわけです。

ここでは、歓喜天という神様が祀られています。
右にある建物は、歓喜天を祀る聖天堂。

普通、神様を祀る場所は本殿と呼ばれますが、ここは聖天堂。
建物の造りも、神社にあるような形式ではなく、お寺のお堂に見られる形式です。

つまり歓喜天は、神でありながら、仏のような祀られ方をしているわけです。

このように、お寺の中に神社的な建物がある場合もありますが、逆に神社の中にお堂がある場合もあります。

神社でお経？奉納品の中に見られる神仏習合

大きな神社やお寺には奉納品があります。
その中にも神仏習合の影響がみられるものもあります。

例えば、奈良の春日大社に伝わる春日権現記絵の一場面。

春日大社の拝殿前にお坊さんがいます。
これは、神前読経を行っているのです。

神前読経とは、その名の通り、神様の前でお経を読むこと。
普通は神主さんが祝詞を読みますよね。

でも、この現記絵が描かれた時代は、神前読経が普通だったわけです。

お経を読んでいるのは、春日大社のすぐ近くにある興福寺の僧侶。
どちらも藤原氏と関係の深い神社とお寺ですので、神仏習合が進むのも自然の流れですね。

七福神の一人 弁財天の神仏習合

神仏が習合すると、仏像と神像が合体します。

まずは七福神でおなじみ、弁財天。
今は、財宝や芸能上達といったご利益を与えてくれることで知られていますよね。

でも元々は仏教の守護神の一人として、日本に紹介された神様です。

上のように琵琶を抱えたお姿が一般的ですよね。

こちらは蛇の姿をした神様、宇賀神と習合した「宇賀弁財天」です。

普通、神様はシンプルなお姿のものが多いのですが、こちらは腕がたくさんありますね。
それは、密教が関係しているからだと思います。

手に持っているものは琵琶ではなく、剣と宝珠。
このお姿は、芸能・財宝の神としてのお姿ではなく、仏法守護のお姿です。
日本に仏教が入ってきた時、弁天さんは仏法守護の神様だったのです。

写真では見にくいですが、頭には鳥居があり、そこに翁の顔をした宇賀神を乗せています。

元々の宇賀神の姿はこちら。

なぜそのような姿なのか？
正体は謎に包まれていますが、宇賀神は農業・食物の神としての信仰がありました。

蛇は米倉を狙うネズミを食べてくれることから農業の守り神とされていたのです。

そして弁天さんは大抵、水のあるところに祀られていますが、それは水の神としての性質もあるからです。
水は農業にとって欠かせないものなので、弁天さんと宇賀神が習合したと考えられます。
（諸説あります）

このように、それぞれの得意分野が似ているも神仏だったり、何らかの共通点があると、「あの神はあの仏と同一じゃないのか？」と考えられ、習合していく傾向があるようです。

商売繁盛 お稲荷さんの神仏習合

お次はお稲荷さん。
お稲荷さんは、全国的に多く祭られていますが、その姿を現す神像はあまりありません。

よく、

お稲荷さん＝狐

と勘違いされるのですが、お稲荷さんと呼ばれている神様は、宇迦之御霊神(うかのみたまのかみ)。
狐はお稲荷さんの眷属（遣い）なのです。
狐がお稲荷さんに取次ぎをしてくれます。

宇迦之御霊神は、そのお姿を見せないんですね。

でも、習合すると荼枳尼天(だきにてん)となり、仏像化されます。

荼枳尼天は元々ヒンドゥー教で「ダーキニー」と呼ばれ、人肉を食らう夜叉でした。
それが仏教に取り入れられて神になったものです。

なんとも怖い存在ですが、荼枳尼天は神通力を持っていて、強い現世利益が得られるとされています。

なぜそれが習合したのか？

共通点は「狐」です。
インドにはジャッカルという動物がいて、ジャッカルは死肉を食らうことからダーキニーはその精霊とされていたのです。

それが仏教に取り入れられたのですが、中国や日本には、ジャッカルはいませんから、それと似たような姿である「狐」と結びつきます。

日本では狐はお稲荷さんという認識ですから、神仏習合したときに荼枳尼天として祀られるようになったわけです。

神仏習合が行われると、このような今までにない神や仏が生み出されてきました。

日本固有の信仰は、自然神への崇拝が中心だった

仏教が伝わる以前、古代の日本の信仰は、自然物や精霊への崇拝でした。
人間の力では計り知れない大きな山や海、滝、岩などを中心に、あらゆる森羅万象に神が宿ると考えられていて、畏敬の念をもって崇拝していたのです。
それは、縄文時代の遺跡からも確認されています。
いわゆるアニミズムの形態ですね。

弥生時代になると稲作が始まりますが、狩猟生活中心の蔵氏から生産生活中心の生活に変わったことで、穀霊信仰が生まれます。

ここまでは、古事記や日本書紀に書かれているような、人格化された神様のいる世界ではありません。
誰が始めたのかもわからない、教祖を持たない信仰で、仏教のように教義や哲学があるわけでもありませんでした。

ただただ、自然神に畏敬の念を持って崇拝していたわけですね。

なのでこの段階の信仰は、「神道」というよりも「神祇信仰」といった方が正確です。

神仏習合はいつ頃、どこで始まった？

神仏習合はいつ始まったのか？
それははっきりしていません。

一説によると、文明が栄えた都からではなく、地方で多発的に始まったとされています。

日本に仏教が伝来したのは6世紀。
その頃の仏は、新しく来た外来の神という扱いでした。

当時仏教は大陸からもたらされた最新の文明です。
その頃、日本ではまだ竪穴式住居に住んでいる人が多かったのですが、そんなところに急に立派な建物が建つわけです。

法隆寺や四天王寺には五重塔もありますから、そんな時代にそんな建築物を見たら驚きますよね＾＾

都ではそんな最新の文明が急速に取り入れられていったのです。

しかしこの時点ではまだ、習合するレベルにはありませんでした。
それよりも、崇仏か廃仏か、つまり仏教を受け入れるのかどうかの争いが中心で、なんとか受け入れられるようになりました。

神仏習合がみられるようになったのは、8世紀の奈良時代頃。
キーポイントは山です。

古代の日本は、神々は山にいると信じられていました。
そんな古代の山岳信仰に加えて、仏教が入って来てからは仏教徒による山岳修行が盛んになります。

中国では道教の神仙思想の影響で、山に住んで修行をすることが仏教徒の間で流行っていて、それが日本にも伝わっていたんですね。
そして山での修行の成果として、神々のパワーが得られる、というわけです。

一方で、地方民の暮らしのなかで、最も重要なのは、「雨」です。
そこに山岳修行者の雨ごいの呪法が期待されていました。

山岳修行で仏教的呪法を身に着けた山岳修行者は、地方をめぐり歩いて、地方の民衆やの有力豪族とも接触していました。
これが神仏が繋がるきっかけになります。

神仏習合の大きな流れ

どのように神仏が習合していくのかは、地方によって、時代によって色々です。

一度習合すればそれで終わりではなく、時代が変われば、神仏習合の形は変化します。
信仰のスタイルにも流行がありますし、時世に応じて信仰に対する解釈が変わることがあるのです。

そうなると、神と仏の関係性が変わったり、地方によって独特の信仰形態になっていくものもありました。

なので、ひとことに神仏習合といっても視点がたくさんあります。
未だに未解明な部分もたくさんあるんですよね。

それでも、神仏習合の歴史には大きな流れがあります。

仏教の影響で神社や人格神が出現

日本固有の神祇信仰と仏教が融合する前に、神祇信仰側に変化がありました。

神祇信仰は、自然神に対しての信仰でしたが、それが仏教が登場したことに影響されて、信仰の形に変化がみられます。

一つは神社ができたということです。

今でこそ神様は神社にいるのは当たり前になっていますが、古代では神々は天上にいて、必要に応じて地上に降臨してもらうものでした。

しかし仏教が伝わって、仏が寺院の中にいるのを知ると、恵みをもたらす神も人里に常駐してほしいと願うようになり、社殿が建てられるようになったんです。

しかも、仏教が伝わったころの日本では、まだまだ竪穴式住居に住んでいる人が多かったのです。
そんな頃にできたのが、法隆寺や四天王寺には五重塔。
当時の人はかなり驚いたでしょうね。

そんな最新科学の結晶である仏教の影響を受けるのも無理もありませんよね。

そしてもう一つ、人格神の登場です。

古くから山は、神々が宿る神聖な場所で、死んだ祖霊も山に帰る山中他界の場所と考えられていました。
山にみだりに入ることは恐れられていたんですね。

しかし、仏教の修行僧が山に入るようになり、山が身近になっていきます。

古代の祭祀では当初、祀っていた神は自然神だけでしたが、山に帰っていった祖先神も、自然神と一緒に祀られるようになりました。

そして血の繋がりを持つ祖先神は身近に感じられることもあって、次第に自然神よりも祖先神の方に比重がシフトしていきます。
それが氏神となり、人格神として祀られるようになったわけです。

人格神の登場も仏教伝来以後のことなので、これも人の姿をした仏像を祀る仏教の影響を受けたものと考えられます。

このようにして、神仏の距離が近づいていきました。

仏教に帰依したい神が現れた「神身離脱説」

仏教伝来当初、神仏の関係は対等だったのですが、8世紀ごろに仏教側がアプローチをかけてきました。
それが「神身離脱説」です。

8世紀ごろに現れた思想で、神仏習合思想のさきがけとして位置づけられます。

簡単にいうと、神にも悩みがあり「神の身を離れたい」と訴えている、とする説です。

有名なのが、天平宝字7年 （763）の多度神の託宣。
上げ馬神事で有名な多度大社（三重県）の神様ですね。

多度大社所蔵の御神宝になっている多度神宮寺伽藍縁起並資財帳(たどじんぐうじがらんえんぎならびにしざいちょう)に書かれているのですが、多度神の託宣内容を要約すると、

ではなぜそのようなことを言うのか？

仏教には輪廻転生という概念があります。

「この世のあらゆる存在は輪廻を繰り返して苦悩し続ける」

というものです。

輪廻し続ける世界を「六道」といって、天道・人道・修羅道・畜生道・餓鬼道・地獄道の6つの世界があります。
私たちがいる「人道」もそうですが、罪を犯したものが死んだ後に行く「地獄道」も輪廻の世界の一つなのです。

そんな輪廻の世界から脱出（解脱）するのが仏教のゴールでもあります。

そして輪廻の世界の中には、神様のいる「天道」も含まれています。
天道は快楽に限界のない世界で、六道の中では最上界にあるのですが、それでも老いて死んでいく苦しみからは逃れられません。

そんなに苦しんでいるのに、人々からは無茶な願いを要求されたり、それを長きにわたってやりつづけなければならないので、大変なのかもしれませんね。

神様も人と同じで煩悩の中で迷い苦しむ立場。
神もまたつらいのです。

疫病を流行らせたり、日照りで不作を引き起こしたりなどの神の祟りは、神の苦しみを表現しているものなのです。

そんな神が仏教の力を頼り、神の身を脱したい・・・
そう願っているとする説が神身離脱説です。

この思想から、神を輪廻からの解脱に導くための寺院が神社のそばに建立されました。
これを神宮寺といいます。

今でも「神願寺」「神護寺」「別当寺」のような名前のお寺が全国にありますが、それはかつて神宮寺だったお寺です。

神宮寺には神像がおかれ、神前で経典を読む「神前読経」が行われていました。

このように、神社に神宮寺というお寺が置かれ、仏教儀礼を行う。
まさに神仏習合ですね。
また、姿の見えない神や精霊を信仰していた神祇信仰に、神像というハッキリとした姿で人格化された像を祀ったのも仏教の影響で、習合した結果登場したものと言えるでしょう。

神宮寺の建立は、中央の都よりも地方から始まりました。
上でも説明したように、山岳修行をした仏教徒が、地方の民衆や豪族と接点をもち、仏教の考え方を広めたからです。

仏法を守る役目を担いたい「護法善神説」

神身離脱説が浸透していった奈良時代、仏教は、その教えによって国を護り安泰に導こうという、鎮護国家的な色合いを強めていきました。
そんな時代に入って、今度は「護法善神説」が登場します。
これは、

神も仏教の教えである「法」と仏教徒を守護したがっている

という思想です。

今でもお寺の入り口の門には、金剛力士や四天王が立っていますが、その正体は仏法を守護する「護法神（又は護法善神）」目的で仏教に迎え入れられた神々です。
元々はバラモン教やヒンドゥー教の神々だったんです。

そして、日本古来の神々も、護法神として加わえていこうとする動きが始まります。

日本の神の中で、護法神の先駆けとなったのが、大分にある宇佐神宮の八幡神。

上の写真は、「僧形八幡神」と名付けられた像です。

神様のイメージではありません。
どこから見ても僧侶ですね。

それには理由があります。

八幡神が護法神になっていくきっかけは、東大寺の大仏建立。
仏教の力で国を護るために、聖武天皇が天平15年（743年）に「大仏造立の詔」を発し、天平17年（745年）から制作が開始されました。
国家予算の3倍もかけて手掛けた超巨大プロジェクトです。

宇佐神宮の縁起書である「八幡宇佐宮御託宣集」によると、いち地方の神に過ぎなかった八幡神が託宣（お告げ）を使って名乗り出て、大仏建立を手助けしたと記録されています。

さらに、大仏が出来上がった際には、宇佐から拝みに行きたい、という託宣も下し、実際に巫女に乗り移って入京しているんですよね。

これが、地方の神仏習合の現象が、中央に波及する決定打となりました。

そのような手助けをしたこともあって、大仏が開眼された際には「八幡大菩薩」という称号が与えられ、東大寺の近くにある手向山八幡宮で祀られるようになったのです。

なので上の写真の僧侶のようなお姿は、仏教の修行僧「菩薩」となった姿を表しています。

そのような、お寺の守護神を鎮守神と呼び、他のお寺でも近くに鎮守神を祀るための神社「鎮守社」が建てられるようになります。
例えば、東大寺の鎮守は手向山八幡宮、比叡山延暦寺の鎮守は日吉大社、高野山金剛峰寺の鎮守は丹生都比売神社などです。

他にも鎮守社がありますが、その神には、その土地に古くから住んでいた地主神や氏神であったり、既に実績のある八幡神であったり、お寺の開祖に縁のある神などが祀られました。

有名な鎮守神は、八幡神のほか、比叡山延暦寺の赤山明神や山王権現、高野山の丹生明神や狩場明神、園城寺の新羅明神、醍醐寺や神護寺の清滝権現、日蓮宗の法華三十番神などがいます。
これらの神は、それぞれの寺院で垂迹曼荼羅を所有していれば、描かれていることがあります。
展示される機会があれば、見てみてください。

悪霊を善霊に変える「御霊信仰」

奈良時代半ばから平安時代にかけて盛んになった信仰が「御霊信仰」です。

この時代、実力者同士の政争・陰謀が繰り返し行われていました。
それによって、反逆の疑いなど無実の罪をきせられ、恨みをもって不遇の死を遂げた人がたくさんいたんですね。

そして恨みを持って亡くなった霊は悪霊となり、天変地異や疫病の流行、個人的な祟りや災いをもたらすと考えられていたので、それを鎮めて御霊（善霊）になってもらおう、というのが御霊信仰です。
御霊になれば、災いをもたらすどころか、むしろ助けてくれるようになると考えたのです。

有名なのが北野天満宮に祀られている菅原道真。
今でこそ学問の神様として崇敬されていますが、元々は日本三大悪霊の一人に数えられていました。

道真公は、覚えのない陰謀論で太宰府に左遷させられ、京に帰ることなくそのまま非業の死を遂げたのです。
そして、雷神となって宮中で暴れたことがよく知られています。

その霊を鎮めるために建立されたのが、北野天満宮です。

また、祟りは神様の意志で、多くの場合は「疫病」という形で現れると考えられていました。

そのような祟りを起こす神様や悪霊をどうやって鎮めるのか？ということですが、それは仏教側から技術的な手法が用意されていました。
それが、仏教儀礼や芸能を奉納する、というものです。

祟りを鎮めるために行われたもので有名なのが「御霊会(ごりょうえ)」です。
一番有名なのが、京都の祇園祭ですね。

そして御霊会など神々の祟りを鎮めるために行った祭祀として「神前読経」が行われました。
このような神仏習合儀礼が御霊信仰から生まれたんですね。

この時に最も多く読まれた仏教経典が「大般若経」です。
今でも、大般若経の経典と、大般若経の守護神とされる十六善神を描いた仏画を所蔵している神社は、全国にたくさんあります。

神と仏は同体だった！「本地垂迹説」

八幡神が上京して以来、神仏習合の思想が進歩を見せ始めていきます。
そして10世紀になると、本地垂迹説(ほんじすいじゃくせつ)として発展がまとまります。
この、本地垂迹説によって、神仏習合の到達点に達します。

これは、

日本の神々は、根源的な存在である仏が、衆生を救済するためにこの世に現れた仮の姿である

という考えです。

例えば、伊勢神宮内宮の神、「天照大御神」(あまてらすおおみかみ)の本地は、密教の教主「大日如来」である、と説かれます。
八幡神は阿弥陀如来、春日明神は不空羂索観音（もしくは釈迦如来）、といった風に、有名どころの神々には本地が設定されていきます。

このような本地垂迹説は、法華経に「かつてこの世に現れて悟りを開いた釈迦とは、実は仮の姿で、本身は永劫の昔から存在していた」というくだりがあることを根拠にしています。
なので、実在する聖人や、託宣を下したりする神とは何なのかを説明するものとして使われるようになりました。

本地垂迹影響を受けていると一番わかりやすいものは「権現」を名乗っている神様でしょう。
密教や修験道と関わりのあるお寺でよく用いられています。

「権」は「仮」という意味で、「権現」は「権（仮）に現れる」という意味です。
「垂迹」と混同する人もいると思いますが、これは、垂迹した結果として出現した垂迹神が「権現」となります。

「権現」といえば、有名なのはこちら。

蔵王権現です。

蔵王権現の本地はなんと、釈迦如来、千手観音、弥勒菩薩の3体もいるのです。

蔵王権現の本拠地、吉野・金峯山寺の本堂に行くと、3体の大きな蔵王権現（普段は秘仏）がいらっしゃいます。

圧倒されるほどの荒々しく、迫力のある大きさなのですが、これは仮の姿。
本堂の裏には本地堂があって、先ほどの荒々しい姿が収まったかのような静かな空間になっていて、3体の本地仏がいらっしゃいます。

この意味は、本地垂迹説を知っていないとわからないですね。

本地垂迹説は仏教側から論じられた概念ですが、これは仏教側が神道よりも優位になるための詭弁なのかというと、必ずしもそうとは言い切れません。
修業の一環として、神の本地を探求することは、この世の背後に潜む物事の本質や究極の真理を探求していくことで、それは悟りを得る道を歩むことに繋がるわけです。

なので、本地垂迹説からたくさんの仏像や仏画、秘儀、秘説が生まれていくことになったわけですね＾＾

その後の信仰の流れ

日本固有の昔ながらの神祇信仰には、強い信仰性はあっても、仏教のような特定の教義や理論は持っていませんでした。
なので、仏教主導で神仏習合が進められていったのは当然の結果といえます。

神仏習合の大まかな流れは、本地垂迹が広まった段階で頂点に達しました。
鎌倉時代に入るころには、各方面で独自に思想が発展していきます。

このページのテーマである神仏習合とは離れていきますので、ザッと説明します。

まずはお寺と神社の距離が近づいたことで、僧侶側から神の研究が進みました。
そして仏教各宗派の立場から神と仏の関係を理論づけされるようになり、密教の宗派である真言宗・天台宗から、それぞれの教義に神仏の関係を理論づけした「仏家神道」が生まれます。

密教の宗派である真言宗、天台宗からは両部神道（真言宗）、山王神道（天台宗）が生まれました。
中世末期には、天台宗から分立した日蓮宗から法華神道も生まれます。

独自の神道を生み出したのは仏教側だけに限りません。

神祇信仰側も教義を確立させる重要性に目覚め、伊勢神宮から伊勢神道が生まれます。
今まで仏教側優位で理論づけが進められていましたから、当然ながら「反本地垂迹」の立場です。
仏教の理論を利用しつつも、老荘思想や儒教、陰陽五行説なども取り入れながら体系化されました。

他にも、仏家神道を受けて三輪流神道（大神神社）や御流神道（奈良・室生山）なども生まれます。

室町時代には、京都の吉田神社の神官をしていた吉田兼倶が「吉田神道（唯一神道）」を唱えます。
こちらも反本地垂迹説なのですが、さらに思想を逆転させて、仏よりも神を主体とする神本仏迹説の立場を明確にします。
そして様々に分かれていた神道教説を統合しようとしました。

江戸時代になると学問が盛んになり、儒学や、儒学を発展させた朱子学が社会思想として注目されるようになります。
朱子学派の儒学者だった林羅山は、神道を仏教の道理で理解しようとするのは間違いで、儒学で理解するのが適切だと考えました。

そこから、仏教を排斥した神道と結びつく神儒習合による神道論が生まれます。
これを儒家神道といいます。

このような流れは、儒学だけでなく、国学と習合した「神道国学習合」、キリスト教と習合した「神基習合」があらわれ、新しい神道論を生み出していきました。

廃仏毀釈で寺院や仏像が破壊される

上で紹介したように、反仏教勢力の圧力を受けながらも、神仏習合の土台は根強く残っていたのですが、明治に入って最大の危機を迎えます。
それが、明治元 (1868) 年にだされた、神仏判然令です。

これは従来の神仏習合の状態を終わらせ、神道と仏教に分けようとした明治政府の政策です。
政府は、王政復古の大号令を出して、天皇を中心にして政治も神事も行いたかったのですが、仏教が邪魔だったんですね。

そこで神仏判然令をだしたのですが、政府の意図しなかった、廃仏毀釈(はいぶつきしゃく)がおきてしまったんですね。
つまり、神仏判然令が出されたことを知った民衆によって、仏教に関する施設や仏像などが民衆によって破壊や焼却されたのです。

でもそもそも明治政府は、神道と仏教を分けるようには命じましたが、破壊しろとまでは言っていないので、これは想定外の出来事。
あくまで民衆が暴徒化した結果なのですが、実質、日本中で破壊活動が行われてしまいました。

有名な興福寺の阿修羅像なども、腕が折られてそこら辺にゴミ同然のように捨てられていたんですよ。

廃仏毀釈は地域差があって、ことごとく破壊された地域もあれば、何事もなかった地域、うまく避難させた地域もあります。
そのように、うまく残せたところなら、現在もかつての神仏習合のなごりを垣間見ることができます。

神仏習合 まとめ

日本固有の神祇信仰は、これといった教義や理論がないので、神仏習合は、理論武装した仏教側が優位な方向で進められました。
体系的に整えられた仏教にはかなわなかったんですね。

しかしそのような仏教理論の影響を受けて、神道側も思想を確立させていきます。
幕末になると、今まで下位に甘んじられていた神道側から反発が起こり、廃仏論がしきりに唱えられるようになりました。

廃仏毀釈によって多くの文化財を失ってしまったのですが、何事もなかった地域や、文化財をうまく非難させた地域もあり、現在も神仏習合の要素を残せている寺社もあるのです。

神社なのにお寺っぽいな～、とか、逆にお寺なのに神社っぽいな～、と感じたら、それは神仏習合の影響を受けているのかもしれません。